中西名哲的『生死觀』

老莊哲學是中國道家的思想主流，其代表人物就是老子跟莊子。老子對生死的看法是：「人之生也柔弱，其死也堅強。」而莊子說：「吾生也有涯，而智也無涯。」又說：「孰知生死存亡之一體者，吾與之為友矣。」人的生死異滅是天生註定，也是宇宙時空存有的真象，人的出生或死亡是生命過程中最重要的大事，所以莊子才說：「死生，命也。死生，大矣。」每個人都有責任讓自己好好的活下去，不但要好好的活，同時也要好好的死，因此莊子就說：「善其生者，所以善其死。」莊子的哲思表達歸真返璞、萬物一體的自然觀，他認為人死後不必矯情厚葬，一切化為塵土回歸自然，將天地視為棺材、日月星辰、萬物當做陪葬的祭品，所以他才說：「以天地為棺槨，以日月為連璧，以星辰為珠璣，以萬物為齋送。」而儒家哲學的代表人物就是孔子和孟子，孔子講過三句有關生死的哲言：「未知生，焉知死？」、「朝聞道，夕死可矣。」、「生死有命，富貴在天。」而孟子也說過：「盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」

而對「死」這個字的解釋，莊子說：「人之生，氣之聚，聚則為生，散則為死。」列子天瑞篇說：「死者，人之終也。」東漢許慎的說文解字這本書說：「死，澌也，人所離也。」澌就是生命的活水流完的意思。漢代文人揚雄說：「有生者，必有死；有死者，必有終，自然之道也。」漢末一世奸雄，能橫槊賦詩的曹操寫下膾炙人口的「短歌行」：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多，慨當以慷，憂思難忘。」生有重於泰山，死有輕於鴻毛，而爲救國救民，爲殉道而犧牲生命的人擁有最高生命境界的生死觀，所以孔子說：「志士仁人，有殺身以成仁，無求生以害仁。」而孟子也說：「生，吾之所欲也，義，亦吾之所欲也，兩者不可得兼，捨生而取義也。」而南宋丞相文天祥的殉難，更是成仁取義的生命典範，他的衣帶贊詩句寫著：「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至，讀聖賢書，所學何事，而今而後，庶幾無愧。」清末黑旗軍名將劉永福的「別台詩」詩句－「生似金剛不怕削」，道出百戰沙場、無懼生死的豪情壯志。

西方文人哲人對生死的看法，有各種不同角度的見解。對死亡的無可避免，富蘭克林說：「在這個世界上除了死亡與稅捐之外，沒有什麼是確定的。」魯道夫．伯林傑把死亡看待成邁向永恆，所以他說：「通過死亡，我們就從屬於時間的一切撤出來了，我們也就重新返回到一切永恆的東西中去了。」不敢面對死亡的人，更是擺脫不了死亡，所以德莫克利特說：「逃避死亡的人是追逐死亡。」對於生死，要以平常心來對待，所以蒙太涅說：「如果我們知道如何恰當而平靜的生，我們就會知道如何恰當而平靜的死。」死亡除了讓人們放下萬緣牽絆之外，還有什麼作用呢？培根說：「死打開名譽之門，熄滅妒忌之心。」不怕死的人，才是生命的勇士，所以亞里斯多德說：「在面對著包括死亡在內的所有緊急情勢時無所畏懼的人，才可以稱做勇敢的人。」要如何讓自己活得更有意義有價值？李奇蒙說：「在你死去之前，你應當盡量利用時間。」而李奧．巴斯卡力說：「死亡是一種挑戰，它教我們別浪費時間，它教我們立刻說出我們的愛。」

西方哲人如何看待死亡？黑格爾說：「死亡就是愛本身，在死亡中，絕對的愛顯現出來了。它就是神與人的同一，神在人身上，在有限中，同祂自己一致。」他認為人死後會安息在慈愛的天主的懷抱，這是帶有宗教色彩的見解。而洛伊．尼可斯認為死亡的定義端視個人抉擇，所以他說：「死亡是上天的懲罰，或是上天所賜的光榮，端看一個人如何選擇處置死亡的方法。」亞瑞反對壓制死亡、排斥死亡，主張要用健全的心態尊重死亡，應該將死亡放在心坎裡，因為死亡是宇宙時空中永恆存有的真理。心中有死亡，自然無懼於死亡，會在生命中為死亡做好準備，所以西方哲學大師叔本華說：「我們應無所懼於死亡，正如太陽無所懼於黑夜一樣。」德國存在主義哲學家－雅斯培說：「學習如何去生，和如何去死，實際上是同一回事。」他認為人活著一定會面臨苦難、爭鬥、罪愆與死亡這四種情境而難以規避，讓多數人成為無助的挫敗者。而海德格從「存有論」的哲學觀點分析人類存在的基因結構本身，就帶著不安憂心、多愁善感的因子。

與雅斯培、海德格兩位哲人的見解有共通類似之處的就是丹麥宗教哲學家－祁克果，他說：「人活在這世間，總要去反省自己、認識自己，所有進入存在的，就是一種苦難。」這印證為全世界人類、生物一切存有者的共同宿命。而對死亡的認知與上述三人大異其越，而且較客觀周延的是Ｆeifel，他說：「死亡可以是溫柔的夜，也可以是最大的毀滅者。因為死使痛苦和苦難得以終止，使家庭再結合。但也是失控、處罰和寂寞的開始。」Ｆeifel認為發展過程中的改變、文化的背景、宗教信仰的導向、個人人格特質及受死亡威脅的程度，都會影響個人對死亡的態度。西方學者容格（Ｊung）主張生命是一個不可回轉的能量過程，最後卻向死亡的終極目標走去。魏斯曼（Ｗeisman）以為死亡是一個普遍全然的否定，其中包含分離、寂寞、痛苦、傷害、失敗、挫折和羞辱。斯傑（Ｓchaie）更認為：死亡意味著個人身分的結束、個人自我感覺的失去以及在社會中人事物一切關係的結束。也因此祁克果認為：「人如果關心自己的死亡，就會從關心、思考出發，才會對自己的言行、思想、生活與行動的抉擇有所反省修正並改善。」

Ｒ．Ｋurlyschek對死亡教育做出一個定義，他說：「死亡教育就是增加個人覺醒到死亡在吾人生命中所扮演的角色，並檢視死亡的真實性而將之統整於生命中的歷程。」費爾巴哈說：「死亡確實顯現了存在的根由，唯有它才能噴射出生命本質的光焰。」所以他主張「死亡」是我們獲得存在的知識的工具，而存在只有在死亡中才能展現。專家學者說青少年死亡的三大原因是：意外、他殺與自殺，這都和錯誤的死亡觀念有關。早在一九七二年死亡教育先驅萊斌遜（Ｌebirtion）即提出正確的死亡概念－「安適死」（與安樂死不同）他認為人必須活得更有意義、死得更有尊嚴、有價值，應該善生善死（這個主張與莊子相同），死得從容安詳，死於終其天年該死之時，必須積極完成人生的使命與生命的課題，才能死得有價值與尊嚴，而且沒有遺憾。他認為自殺者也許可以死，但是「死得不是時候」。也因此偉大的哲學家尼采就提醒世人：「當你們死，你們的精神和道德應該輝燦如落霞之環，照耀著世界，否則你們的死是失敗的」。而詩人奧登說：「不相愛，即如死滅。」

海倫凱勒說：「面對光明時，陰影永遠在我們身後。」如果沒有冬天，春天不會如此悅人；如果人們不是有時得嚐嚐不幸，幸運不會如此受人歡迎。（布雷史崔）痛苦和煩惱雖是必然的，但你可以選擇是否成為不幸的人（亞特．克蘭寧）。所以威廉．詹姆士才說：「我們這一代最偉大的發現，是人類可以藉由改變心中的態度來改變人生」。因此佛朗克認為人是帶使命下來人世間的，他提倡悲劇性的「樂天觀」，他主張將人生的苦難轉化為生命的成就與任務，體認生死無常的有限性，轉變自己，採取自我承擔責任的行動，創造再生的契機，這是他對人生意義的探索的主張。海倫凱勒又說：「人生是一連串的過程，必須活過才明白。」而美國第１６任總統林肯也說：「生命好像文章，主要在於它的內容，而不在乎它的長短。」

而俄國大文豪托爾斯泰也說：「在生命裡尋覓快樂的方法，就是了解你被賦予生命是為了享受生命。」李奧．巴斯卡力說：「生命是一件神奇且令人驚異的奧秘，而我們知道我們確實擁有的只有這一刻，不要忽略了它。能將它完全運用，便是愛。」以上都是西方哲人對生命不同的解讀。人的生命爲誰工作生活，馬丁路德的見解是：「人並非單爲他自己生活於這會朽壞的身體中，為它的緣故而工作；他也是為塵世上一切人而生活的。」生命的真價值何在？黑格爾說：「生命惟有以一件有價值之事為其目標時，才有其價值。」生命是如此的無常與短暫，及時行好更甚於及時行樂，所以馬丁路德．金恩語重心長的說：「現在永遠是個做好事的最佳時機。」

結論：在行醫非洲的史懷哲醫生提倡「尊重生命」，與法國史學家亞瑞倡導「尊重死亡」之後，生死學興起，生死教育才受到重視。人們對死亡有正確的認識，將死亡視為生命的一部分，視為人生成長的最後階段，視為生命樂章中最美好的休止符，才會對生命用更積極的態度去思考人生和計劃人生，才能真實的去面對死亡，並體現生死尊嚴的意義。